大佛顶首楞严经（卷一）

【译文】有一个修禅定的方法，名叫大佛顶首楞严王。

【译文】此法具足一切不同的作用，十方世界所有的佛，都是走这样一条同样的道路。最后得成无上佛果。

【译文】‘你现在仔细听着！’阿难马上顶礼〈注〉，伏着听佛的慈悲宣示。

注：是一种佛教的礼节。就是把头和手足都伏在地下。

【译文】佛告诉阿难：‘如你刚才所说，身在讲堂，因为门窗开放，所以能远见外面的林园。但另有众生，在这个讲堂内，看不见如来，只能见到堂外。’阿难答道：‘世尊，在讲堂中，看不见如来，却能看见外面的林泉，没有这个道理。’

【译文】佛说：‘阿难，你就是这样的，你的心灵一切事物都明白。假若你眼前能明白一切事物的心，确实在身内。那么，你现在应该先知道身体内部的一切。是不是可能有众生，先看见自己的身内，然后再看见外边的事物？’

【译文】纵然不能看见自己体内的心肝脾胃等，那么指甲的生，头发的长，筋脉的摇动，那应该知道吧！为什么又不知道呢？既然对体内的事物一无所知，何以又知道体外的事物？

【译文】因此你应当知道你刚才说能知能觉的心，住在身体内，这话是不正确的。

【译文】阿难又重新顶礼对佛说：‘我听见如来刚才告诉我这样的法音〈注〉，我已明白我的心实在是在我身体的外面’。

注：说法的声音。

【译文】为什么呢？譬如灯光，点在室内，那么，这灯的光必然先照着室内。从房门照出去，再照到院中。一切众生见不着自己的体内，偏能见到体外的事物，也正如灯光点在室外，所以照不见室内。

【译文】我想这个道理一定是正确的，应该没有什么疑惑了吧！这完全和佛的正确看法一样，大概没有什么错吧？

【译文】佛告阿难说：‘现在这些比丘，刚才随我到室罗筏城依次乞食，现在又回到祗陀林，我已被留吃过斋饭了。你看这些比丘，一人吃饭，众人肚子饱不饱呢？’阿难答道：‘不啊，世尊！何以故呢？这些比丘虽然是阿罗汉，他们每一个人的身体和性命都不同，怎度能够一人吃饭，众人的肚子都饱呢？’

【译文】佛告诉阿难：‘假若你能觉能知的心，确在身体外面，那么，身体和心各在一处，互不相干。心里所知道的事，身体不能知觉；在身体上的感觉，心里也不能知道。’

【译文】我现在把我的‘兜罗绵手’〈注〉给你看，当你眼睛看时，心里能辨别吗？’阿难答道：‘是这样的，世尊。’佛告阿难：‘假若眼睛看见，心里就能辨别，可见身体和心是相干的，那么心怎么可能在体外？是故，你应当知道，你说应当觉知的心，住在身体外面，这话是不正确的。’

注：是印度一种极柔软的绵。佛的手极为柔软，所以称为‘兜罗绵手’是佛的三十二相之一。

【译文】阿难对佛说：‘世尊！如佛刚才说的，心不能见体内，因此不在身内。心和身体又彼此相关连，并不相离，可见心并不身体外边。我现在重新考虑，知道心在有一个地方。’

【译文】佛说：‘那你说在什么地方？’

【译文】阿难说：‘这个能知能觉的心，既然不能知道体内，却能看见外面的事物，我考虑这个心一定潜伏在‘根’〈注〉里。恰如一个人拿玻璃碗盖在眼睛上，虽然有东西盖在眼上，然而并不阻碍视觉。眼睛随便看什么，心里就能辨别。’

注：就是感官。

【译文】然而我能觉能知的心，不能看见体内，是因为它潜伏在感官里。就是因为它潜伏在感官里，所以它看外面的事物很清楚。

【译文】佛告诉阿难：‘如你所说，心潜伏在感官内。如玻璃碗把它盖着一般。那么此人当他用玻璃盖着眼睛时，当他看见外面的山河大地时，还看见玻璃没有呢？’

【译文】‘是的，世尊！此人当他拿玻璃盖着眼睛时，其实他是见着玻璃的。’

【译文】佛告诉阿难：‘既然你的心潜伏在眼根内，就像被玻璃盖着一般。那么，当你看见外面的山河大地时，为什么不看见自己的眼睛呢？假若你能看得见自己的眼睛，那么你的眼睛已成外境，不是感官了。就不可能如你刚才所说：随便看什么事物，随即就能分辨出来。’

【译文】假若你看不见自己的眼睛，那么你怎么能够说能觉能知的心，潜伏在感官里，如像被玻璃碗盖着一般？因此你应当知道，你说能觉能知的心，潜伏在感官内，如像被玻璃碗盖着一般。这话是不正确的。

【译文】阿难对佛说：‘世尊我现在又有这样的想法，我想众生的身体，五藏六腑在体内，七窍在外边。五藏在体内是黑暗的，七窍对外是明亮的。现在我在佛的面前，睁开眼睛看见明亮的外景，就是见外。闭着眼睛，看见黑暗，就是见内。不知道这样的看法是否正确？’

【译文】佛告诉阿难：‘当你闭眼看见黑暗的时候，这个黑暗的境象，是和你的眼睛相对或不相对？’

【译文】假若这个黑暗的景象，是和眼睛相对，那么这个暗景，是在眼睛的前面，怎么能说是见内呢？

【译文】假若要说这就是见内，那度你处在暗室中，没有日月光和灯光时，这室中的黑暗，都是你的三焦五藏。’

【译文】假若这个黑暗景象，不和眼睛相对，那么又怎么能为眼见呢？

【译文】假若要说闭眼时，眼睛因为离了外见，就转过来向内。闭着眼时，见着的黑暗，就是见着体内。那么睁开眼看见外景时，为什么不能转过来看自己的面孔呢？假若不能转过来看自己的面孔，可见眼睛是不能转过来向内看的。

【译文】假若眼睛真能转过来看见自己的面孔，那么你能觉能知的心和你的眼睛都在空中，哪里在你的体内呢？若你的心和眼都在空中，自然和你的身体不相干。

【译文】既然你的眼和身体已不相干，那么现在如来见着你的面时，也是你的身体，你的眼睛已知道这回事了，眼睛的知觉，应该和身体毫不相干。

【译文】假若你一定要说身体有身体的能知能觉，眼睛有眼睛的能知能觉，那么你就有两个能知能觉的心。都在你一人的身体内。将来你成佛，也成两个佛。

【译文】因此你应当知道，你说闭眼见暗，就是见体内，这话是不正确的。

【译文】阿难说：‘我常听佛教诲“四众”〈注一〉弟子，因为心生于是种种“法”〈注二〉生，因为法生所以种种心生。’（此二句后文当详论，此处暂略。）

注：①佛家称比丘僧，比丘尼，优婆塞，优婆夷为四众。

【译文】我现在考虑，这个能够考虑一切事物的本体，就是我的心性。随便我想到哪里，这个心就和他相合。这个心也不在‘内’，也不在‘外’，也不在‘中间’三处。

【译文】佛告诉阿难：‘你刚才说，由于法生，以致种种心也随之而生，你想着什么事物，心随就和他合在一起。你的心一定要有体，才能和外物相合。假如你的心无体，就不能和任何事物相合。’

【译文】假若没有体也能和外物相合，那么岂不是‘十九界’〈注一〉因‘七尘’〈注二〉合。然而这个道理是不能存在的。

注：①佛家以身体感官‘六根’——眼，耳，鼻，舌，身，意——和外界事物‘六尘’一色，声，香，味，触，法——相结合时，每一‘根’都有一‘识’来结合一‘尘’。由此因六‘根’而产生六‘识’——眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识——合‘六根’‘六尘’和‘六识’那称为‘十八界’。‘界’就是范畴。宇宙万物都概括在十八个范畴内。此处说‘十九界’，是释迦佛为了驳阿难假如心没有体，也能和万物相合，岂不在十八界之外，又增加了一个无体的‘心’。那不是成了‘十九界’了吗？

②佛家分外界事物为‘六尘’现在既然多出一个无体的心，那么‘十八界’成了‘十九界’，‘六尘’也变成‘七尘’了。

【译文】假若你能知能觉的心，是有体的，那么你用手自己触自己的身体时，你觉得你的知觉是从体内出来的？还是从外而来入你的体的？假若这个知觉是从内出来的，应当先见自己的体内，假若这个知觉是从外来的，应当先见你的脸。

【译文】阿难说：‘看见是眼睛的事，知觉是心知，不是眼见，不能以见来说它。’

【译文】佛说：‘假若眼睛能见，那么你在室内时，门能不能看见东西？假若眼睛能见，那么一般死了的人眼睛都还在，都应当能看见东西。假若死人能看见东西，为什么又说他是死？’

【译文】阿难：‘又你能觉能知的心，假若确有体存在，那么你这个心，到底是一个还是多体？今天知觉在你的身上，这个知觉到底是遍体还是不遍体？’

【译文】假若是一体，那么你用手触你自己的一支，应该四支都同有感觉。假若你四支都有同样的感觉，那你就不应当知道你触的是那一支了。假若你能知道触的是那一支，可见知觉是一体，这话不能成立。假若是多体，那你一身就有多个能知能觉的心。已成若干个人。哪一个人才是你呢？

【译文】假若是遍体，又和刚才讲的一样了。遍身都有知觉，何以知道触的是那一支？

【译文】假若不是遍体，那么当其触你的头时，同时又触你的足。头有知觉，足应当不知道。但是今天你并不是这样，因此你应当知道，你刚才说的，随便想到那个事物，心就与之相合，这话是不正确的。

【译文】阿难对佛说：‘我也曾听佛和文殊等众法王子〈注一〉谈实相〈注二〉时，世尊也说过，心不在内，也不在外。

注：①位次较高的菩萨。水平已接近于佛。佛为无上‘法王’。他们即将成佛，犹如法王的太子，即将继承王位，故称为‘法王子’。

②‘实相’是对‘假相’而言，凡是有生灭变化的相，就祗能是暂时的‘假相’。永恒不变的相才是‘实相’。凡有相就有生灭变化，凡有相就不可能永恒不变。因此《般若经》上说：‘是实相者，即是非相’。‘实相’即是本体。本体因为时间空间的不同而显现各种不同的假相。其实一切假相，都是由本体所显现，明白这个道理后，在一切假相中，就可以见到‘实相’。譬如镜中所显现的一切景象虽然都是假相，然而要有这面镜子才有这些假相。要想在假相以外去找镜子那是不可能的。所以《维摩诘经》说：‘观身实相，观佛亦然。’又说：‘遍观无量世界，并无二相’。

【译文】我现在再考虑，要说在体内，体内无所见。要说在体外，体外又和我不相干。现在既然内不能知体内，当然不在体内。身心既相知，并不相离。当然不可能在体外。既不可能在体外，体内又无所见，可能是在中间？’

【译文】佛说：‘你说中间，中间必然有一个明确的所在。并不是无所在。现在你所谓的中，中在那里？在你的身体以外吗？在你的身上’？

【译文】假若在身上，在表皮上不能说它是中，在表皮下，那就是体内了，也不是中。

【译文】假若在体外，那么在哪里？这个中到底是有所表示或无所表示？假如无所表示就等于无。要是有所表示，那么表示的地点就不定。为什么呢？譬如我们定某处为中时，从东方看去就是西，从南方看去就是北。既然所表的地点首先混乱了，心岂不杂乱了吗？

【译文】阿难说：我所说的中，不是这个意思。比如世尊说的，眼根之所以能够攀缘色，因为当中产生了眼识。眼根能够辨别颜色。色尘是没有知觉的，眼识生于其中，心就在这里。

【译文】佛说：‘你的心假若是处于‘根’与‘尘’之间，那么你的心体，是兼连‘根’与‘尘’两端呢？还是不兼连‘根’‘尘’两端？’ 解 ‘六尘’即是体外一切，‘六根’即是体内。现在阿难说在中间，因此佛问他兼不兼连根尘。

【译文】假若兼连两端，那么外物千差万别、都和你的心相关连，岂不混杂？体内六根各各作用不同，心体岂不混乱？同时外物是无知无觉，六根是有知有觉。无知和有知是互相矛盾的。你的心体，绝不可能兼连无知无觉和有知有觉。这两个敌对矛盾之间。以什么为中呢？

【译文】心既然不能兼有根尘二端，那么心既不是无知的六尘，也不是有知的六根。那么它的体性又是什么呢？体性都不能定，又以什么为中间呢？

【译文】因此你应当知道，你说心在中间，这话是不正确的。

【译文】阿难对佛说：‘世尊！我从前看见佛和大目连，须菩提，富楼那，舍利弗四位大弟子一道讲法，常说：能觉能知能分别一切的心性，不在内，不在外，也不在中间，到处都不在。’

【译文】一切都不着〈注〉，就名叫心，那我这个无着，就叫心吗？

注：无着就是无依无靠无粘着。

【译文】佛告诉阿难：‘你说能觉能知能分别的心性，一切都无所在。那么，什么是一切？世间虚空水陆飞行，种种物象，名为一切。你所谓的不着者，到底是有所在，还是无？’

【译文】要说是无，无就等于乌龟的毛，兔子的角，又那里还有什么无着呢？既然还有一个不着者，就不能说他是无。只要有存在，就有现象。没有现象就是无，不是无就有现象。有现象就有所在，有所在就有所着，怎么能说它是无着呢？

【译文】因此你应当知道，你说的一切无着，就是能知能觉的心，这话是不通的。

【译文】此时阿难在大众中，即从座上起来，偏袒着右边的肩头，右膝跪在地下〈注一〉。双手合掌恭敬的对佛说：我是，如来最小的弟弟，得到佛的慈爱。今天虽然出了家，但还依仗着佛的怜爱，虽然听得很多，但是没有证到无漏。不能够折伏娑毗罗邪咒，反而被它迷惑了，陷在淫舍中。主要由于我不知道真际〈注二〉的所在。

注：①这是佛教的礼节。

②即是真心实际。阿难不知道真心的所在，误以为妄想为真心，妄想虚幻不实，于是误认虚幻为实际。

【译文】惟愿世尊，以大慈悲心怜悯我们，说明和指示我们修奢摩他的正当途径。并令所有的‘阐提’们〈注一〉，摧毁他们的弥戾车〈注二〉。

注：①含义是断善根的人。又叫不信因果，无惭愧心的人。

②意为‘恶见’。就是见解邪恶不正。又含有‘边地’的意思。边地就是见解不正，落到一边去了。俗称谓‘杀偏锋’。

【译文】把话讲完后，五体一齐伏在地下，和在座的大众一起，以无比丘饥渴心情，仰着头等待着恭敬的听释迦佛的教诲。